日本の葬儀における「あと飾り」とは、葬儀・火葬を終えた後、自宅や寺院の一角に設けられる小規模な祭壇を指す。そこには遺骨や位牌、白木の仮位牌、遺影、生花や供物が飾られ、葬儀から四十九日法要までの期間、故人を供養するための場となる。あと飾りは、葬儀という公的儀礼から、遺族の日常的な祈りへと移行する重要な橋渡しである。
思想的背景には、死者が直ちに祖霊化するのではなく、一定期間を経て先祖の仲間入りを果たすという日本的死生観がある。仏教的には中陰思想に基づき、死後七日ごとの裁きを経て四十九日で成仏すると考えられてきた。その間、遺族は日々供養を重ね、死者を「旅路」に送り出す心を表す。そのためあと飾りは単なる形式ではなく、「死者の霊と共に暮らす」象徴的な空間を形づくるのである。
歴史的にみれば、あと飾りは民俗的な祖霊祭祀と仏教儀礼が習合して成立したものといえる。古代の日本では死者の霊を穢れとして忌避しつつも、共同体の守護神として祀る両義的な意識が存在した。中世以降、寺院が葬送を掌握すると、仏壇や位牌といった仏教的形式が民間に広がり、近世には「あと飾り」が各地に定着した。地域によっては「野辺送り」のあと、仮の祭壇を村人総出で整える例もあり、共同体の結束を示す場ともなっていた。
宗教的解釈には差異がある。仏式では中陰壇として位置づけられ、四十九日を境に本位牌へと移行する。神式では「十日祭」までの期間に簡易な霊舎を設けることが多く、キリスト教式葬儀においては「あと飾り」に相当する形式は明確ではないが、遺影や遺骨を前に祈る場を設ける慣習が一部に見られる。つまりあと飾りは仏教中心ながら、日本社会の宗教的多元性を反映した柔軟な実践でもある。
地域差も大きい。都市部では葬儀社が標準化した祭壇を提供するのに対し、農村部では自宅に白布や障子紙を用いた簡素な壇を作り、村人が訪れて線香を手向ける風習が残る。東北では雪深い季節に合わせ、遺骨を長くあと飾りに祀る例もあり、西日本では四十九日を境に早期に片付ける傾向が強い。生活環境や共同体の在り方に応じて、あと飾りは柔軟に姿を変えてきた。
戦後、とりわけ高度経済成長期以降は、あと飾りの在り方に大きな変化が生じた。核家族化と住宅事情の変化により、自宅での大規模なあと飾りは難しくなり、葬儀社が提供する簡易祭壇やレンタル位牌が普及した。経済成長に伴う合理化の波は葬儀にも及び、従来の共同体的・宗教的意味合いよりも、儀礼の簡素化と効率性が重視されるようになった。都市部では「直葬」や「一日葬」が広がり、あと飾りそのものを省略する例も増えている。しかし一方で、遺族が自宅に小さな仏壇やメモリアルコーナーを設け、個人的な追悼空間としてあと飾りの役割を引き継ぐ姿も見られる。
このように、あと飾りは、日本人の死生観と生活文化の変化を映す鏡であるといえよう。祖霊祭祀から仏教儀礼、そして現代の簡素化・個人化へと変遷しながらも、「死者を忘れずに、その後も共に生きる」という精神は一貫して日本人の生きざまに息づいている。あと飾りを考察することは、日本社会が死と向き合う方法の歴史的・文化的変容を理解する手がかりとなるのである。